великие философы
отрывки из сочинений
КНИГА 1
1895
Перевод с французского П. НИКОЛАЕВА
КНИГА ПЕРВАЯ
Философия на Востоке
Глава первая
I. Религиозные учения браманизма
4. Бессмертие по учению браманов
1. Истинная и ложная набожность
2. Смирение, кротость, прощение оскорблений
3. Обязанности относительно женщин
5. Касты, превосходство жрецов
6. Царская власть. Восхваление царя
8. Созерцательная и мистическая жизнь по Бхагавадгита
1. Ничтожество чувственной жизни по учению Будды
2. Несправедливость каст и религиозное равенство людей
3. Превосходство нравственных добродетелей над религиозными обрядами
1. Справедливость и милосердие
II. Об обязанности хорошо управлять государством, держа в порядке свою семью
III. Об обязанности поддерживать мир и доброе согласие во всём мире, хорошо управляя государством
Книга первая
Философия на востоке
I. Религиозные учения браманизма ▲
1. Гимн богу ▲
Он родился для силы и величия, тот Варуна, который создал беспредельность неба и земли. С одной стороны он распростёр громадный и широкий свод небес, украшенный звёздами, а с другой земную поверхность.
К самому ли себе я обращаюсь с такими словами? Как я могу достигнуть до Варуны? Примет ли он без гнева жертвы мои? Что мне сделать, чтобы созерцать с чистым сердцем бога, полного милосердия? О, Варуна, какой грех совершил я, что ты хочешь поразить певца своего? Могучий и непобедимый, скажи мне и я, неповинный пред тобой, с увлечением воспою тебя!
(Ригведа, 98 гимн, перевод Бюрнуфа)
2. Молитва богу ▲
Не заставляй меня, о, Варуна, снова вступить в этот дом из глины и грязи (тело); сжалься надо мной, боже всемогущий, сжалься надо мной!
Когда я иду, трепеща как облако, гонимое ветром, сжалься надо мной, боже всемогущий, сжалься надо мной!
Я бессилен, о могучий и светлый, и разобьюсь на этом роковом берегу; сжалься же надо мной, всемогущий боже, сжалься надо мной!
Жажда томит поклонника твоего, хотя он и посреди вод; сжалься же надо мной, всемогущий боже, сжалься надо мной!
Всякий раз, о, Варуна, когда мы, бедные люди, совершаем грех против сил небесных, всякий раз, когда мы намеренно нарушаем закон, сжалься над нами, всемогущий Боже, сжалься над нами!
(102 гимн)
3. Создание и разрушение мира ▲
Когда бодрствует Брахма, мир живёт и движется, а когда бог спит, когда дух его прибывает в покое, вселенная исчезает: всё сущее становится бездеятельным, всё распускается, растворяется в высшем духе, потому что тот который есть жизнь всего сущего, сладко спит, лишённый своей энергии. Таким образом переходя постепенно от сна к бодрствованию и от бодрствования ко сну, он постоянно даёт жизнь всему движущемуся и всему неподвижному; потом он уничтожает всё и прибывает неподвижным. Создания и разрушения мира бесчисленны и высшее существо повторяет их, как бы играя.
(Манава Дхарма Шастра или Законы Ману)
4. Бессмертие по учению браминов ▲
«Майтрейи», сказал Яджнавалкья, «я покидаю дом свой и иду в лесное жилище. Я должен произвести раздел между тобой и другой моей супругой, Катиайяной» и Майтрейи отвечала своему супругу: «повелитель мой, если бы вся переполненная богатствами земля принадлежала мне, сделалась бы я от этого бессмертной?»
— Нет, отвечал Яджнавалкья, «твоя жизнь будет тогда подобна счастливой жизни богатых, но при помощи богатства нельзя надеяться на достижение бессмертия».
Тогда Майтрейи сказала: «что же мне сделать чтобы достичь бессмертия? Может ли мой повелитель сказать мне, что он знает о бессмертии».
И Яджнавалкья отвечал ей: «о, дорогая, ты говоришь хорошие слова. Садись и я объясню тебе всё, что знаю; слушай меня хорошенько» — и он начал говорить:
«Супруг любим не потому, что ты любишь его, а потому, что в нём ты любишь божественного духа. Супруга любима не потому, что мы её любим, а потому что в ней мы любим божественного духа. Дети любимы не потому, что мы их любим, а потому что в них мы любим божественного духа. Этого духа мы любим, когда мы по-видимому любим богатство, браманов, кшатриев, весь этот мир, богов, все существа, всю вселенную. Божественный дух, о возлюбленная супруга, единственный предмет, который мы должны видеть, слышать, понимать, о котором мы должны думать. Когда мы видим, слышим, понимаем и познаём его, мы познаём всю эту вселенную. Кто будет искать сущность брамана в чём-нибудь ином, кроме божественного духа, тот будет оставлен браманами. Кто будет искать силы кшатриев в чём-нибудь ином, кроме божественного духа, тот будет оставлен кшатриями. Кто будет искать этого мира, богов, все существа в чём-нибудь ином, кроме божественного духа, тот будет оставлен всеми ими. Сущность брамана, сила кшатриев, мир, боги, всё сущее – всё это божественный дух. Как мы не можем уловить звуков барабана самих по себе, но улавливаем их, взяв барабан или руку барабанщика, как мы не можем уловить звуков трубы, а улавливаем звук её, взяв трубу или трубача, так и с божественным духом. Как облака дыма поднимаются от зажжённого костра, так, о Майтрейи все священные слова исходят от этого великого существа. Ка все воды текут в море, так все ощущения имеют центр в коже, все вкусы в языке, все запахи в ноздрях, все цвета в глазу, все мысли в разуме, всё знание в сердце, все действия в руках и всё написанное в слове. Когда мы входим в божественный дух, с нами происходит тоже, что происходит с куском соли, брошенным в море; он распускается в воде и его нельзя снова взять оттуда; но в каком бы месте мы не зачерпнули воду и не попробовали её, она будет солёной. Точно также, как вода становится солью и соль водой, мы родимся от божественного духа и к нему возвращаемся. Когда мы умираем, от нас не остаётся никакого имени».
И Майтрейи отвечала ему: «ты обманываешь меня, говоря, что от нас не остаётся никакого имени, когда мы умираем».
«То, что я говорю тебе, не ложь, а высшая истина, потому, что если бы два существа: бог и человек противостояли одно другому, одно видело бы другого, одно слышало бы, замечало бы и познавало бы другого. Но если единое и божественное существо, бог, есть великое целое, то кого и посредством чего оно будет видеть, слышать, замечать или познавать?»
5. Создание мира ▲
Тогда ничего не было, ни бытия, ни небытия, ни мира, ни воздуха, ни высшей сферы. Что было тогда оболочкой всего? Где было тогда вместилище вод? Где была тогда непроницаемая глубина воздуха? Не было ни смерти, ни бессмертия, ни светил дня и ночи. Один Он дышал, не дыша, поглощённый жаром своего собственного мышления. Он не слышал ничего, абсолютно ничего, кроме себя самого. Вначале мрак облекал мрак, воды не имели блеска. Бытие покоилось в пустоте, носившей его и вселенная была создана, наконец, силой его духовного жара.
В начале бытие было единым. Оно было одно в начале, не имея другого. И оно возымело желание: я хотело бы, сказало оно, быть множеством и производить. И оно создало свет. Свет имел тоже желание и создал воды. Воды тоже возжелали и сказали: мы хотели бы быть множеством, хотели бы быть плодородными. И они создали землю.
(Ригведа, гимн 15).
II. Мораль браманизма ▲
1. Истинная и ложная набожность ▲
Мудрый должен с ещё большим старанием соблюдать нравственные обязанности, чем обязанности благочестия. Пренебрегающий нравственными обязанностями погибнет даже в том случае, если соблюдает обязанности благочестия.
Жертва уничтожается ложью; заслуга, приобретаемая строгим благочестием, уничтожается тщеславием и плоды милосердия – обманом.
Тот, кто живёт под знаменем добродетели, и кто при этом скуп – обманщик; кто бесчестно обманывает людей, кто жесток и клевещет на всех, тот по своему характеру подобен кошке.
Двиджа (жрец) с вечно опущенными глазами, с коварным характером, хитрый и притворяющийся добродетельным, подобен шакалу.
Всякое благочестивое дело, совершённое ради лицемерия, совершается для Бакшазас (демоны).
(Законы ману, перевод Лаузелёра – Делоншана)
2. Смирение, кротость, прощение оскорблений ▲
Человек не должен гордиться своей добродетелью; принеся жертву, он не должен лгать; принеся дар, он не должен хвастаться этим.
Никогда не следует показывать недовольство, хотя бы мы и были огорчены; не следует стараться вредить другому, не следует даже иметь об этом помышление; не следует говорить ни одного слова, которым кто-нибудь мог бы быть оскорблён и которое закрыло бы человеку врата небесные.
Кроткий, терпеливый, чуждающийся общества испорченных людей своим милосердием получит доступ на небо.
Прощающий огорчённых людей, его оскорбивших, будет почтен на небе. Гневающийся пойдёт в ад.
3. Обязанности относительно женщин ▲
Запертые под охраной мужчин, женщины не находятся в безопасности; они безопасны только тогда, когда сами добровольно охраняют себя.
Мужчины должны почитать женщин своего семейства и дарить им украшения, платье и изысканную пищу.
Если у женщины нет блестящих украшений, она не внесёт радости в сердце своего супруга.
4. Семья ▲
Муж един с женой своей. Во всякой семье, в которой жена нравится мужу и муж жене, счастье обеспечено навсегда. Соединение молодой девушки с молодым человеком, порождаемое взаимной любовью, подобно браку небесных сил.
Если жена любит и почитает мужа, она будет почтена на небе. Потеряв своего супруга, она не должна даже произносить имени другого мужчины. Отец есть образ бога творца, а мать образ земли. Отец почтеннее ста учителей, а мать почтеннее тысячи отцов. Тот, кто не чтит их, утрачивает цену всякого благочестивого деяния. Это первая из обязанностей; всё другое второстепенно.
5. Касты; превосходство жрецов ▲
Десятилетний брахман и столетний кшатрия должны считаться находящимися в таком же отношении друг у другу, как отец к сыну; из них отец – брахман и его следует чтить как отца.
6. Царская власть. Восхваление царя ▲
Когда этот мир, лишённый царей, был отовсюду угрожаем страхом, господь для спасения всех создал царя, взяв для этого вечные части существа Индры, Аниты, Сурья, Агни, Варуны, Чандры и Куверы; так как царь создан из частей, взятых из сущности этих главных богов, то он и превосходит достоинством своим всех смертных; как солнце он ослепляет глаза и сжигает сердца и никто на земле не может глядеть на лицо его. Он огонь, ветер, солнце, гений, управляющий луной, царь справедливости, бог богатства, бог вод и по своему могуществу подобен тверди небесной. Не должно презрительно относиться к монарху даже тогда, когда он дитя, говоря: он простой смертный, ибо он есть божество в человеческом образе.
7. Наказание, как божество ▲
Для того, что бы помочь царю при исполнении его обязанностей, господь изначально создал гения наказания, покровителя всего живущего, исполнителя справедливости, своего сына, одарённого божественной сущностью. Страх наказания позволяет всему движущемуся и всему неподвижному наслаждаться, пользоваться всем, что им свойственно и препятствует им уклоняться от их обязанностей. Наказание есть царь, полный энергии, искусный правитель, мудрый исполнитель закона: он признаётся как гарантия исполнения четырьмя кастами их обязанностей. Наказание управляет человеческим родом; оно покровительствует ему; наказание бодрствует, когда человечество спит; оно есть справедливость, говорят мудрецы. Налагаемое осторожно и разумно, оно приносит людям счастье; налагаемое же необдуманно, оно вполне разрушает его. Если бы царь не наказывал без промедления всех заслуживших наказания, сильнейшие изжарили бы слабейших, как рыбу на вертеле. Ворона исклевала бы приносимый в жертву хлеб, собака сожрала бы очищенное масло, не существовало бы права собственности, человек самого низшего класса занял бы место человека, принадлежавшего к высшему. Все классы общества развратились бы, все перегородки были бы разрушены, вселенная превратилась бы в хаос, если бы наказание не исполняло своих обязанностей. Везде, где наказание, чёрное с огненными глазами, поражает преступление, люди не испытывают страха, если только тот, у кого в руках наказание, одарён здравым разумом.
8. Созерцательная и мистическая жизнь по Бхагавад — гите ▲
Чувства могущественны, но душа могущественнее чувств; разум могущественнее души, а выше разума стоит Единый. Дела ниже набожности духа. Набожный в духе оставляет в этом мире и добрые и злые дела. Тот, кто обладает верой, обладает и знанием, а тот, кто обладает знанием, этим самым достигает высшего покоя. Тот, кто сложил бремя дел в недра набожности кто решил знанием все сомнения, не удерживается более узами дел. Как естественные огонь превращает дерево в пепел, так огонь истинной мудрости пожирает всякое действие. Истинно набожный человек освобождённый от заботы дела, спокойно прибывает в граде с девятью вратами (т.е. в теле), не действуя сам и не советуя действовать другим. Набожный достигает в боге до уничтожения.
(Бхагавадгита – перевод Шлегеля)
9. Кого любит бог? ▲
Доверяй мне одному, будь кроток духом и отрекись от плодов дела. Знание выше дела, а созерцание выше знания. Тот из слуг моих особенно дорог мне, сердце которого любит всю природу, кого не боятся люди и кто не боится людей. Я люблю и того, кто не имеет надежды и отрёкся от всякого человеческого дела. Моей любви достоин и тот, который ничему не радуется и ничем не огорчается, который ничего не желает, который довольствуется всем, который мало заботиться о счастье или несчастье, так как он мой слуга. Наконец, мой возлюбленный тот, кто одинаков и к другу и к врагу, одинаков и в славе и в бесславии, и в тепле и в холоде, и в страдании и при наслаждении, кто не заботится о всех событиях жизни, для кого безразличны хула (ругань) или хвала, кто говорит мало, кому нравится всё, что ни случится, у кого нет своего дома и кто служит мне с непоколебимой любовью.
(Бхагавадгита, перевод Шлегеля).
III. Шакьямуни или Будда ▲
Принц Сиддхартха, родившийся в VII веке до Р.Х. и отрёкшийся от мира в возрасте двадцати девяти лет, был прозван Шакьямуни, т.е. отшельник из семейства Шакья (военная каста, из которой происходили цари). Достигнув совершенного знания он получил название Будда т.е. знающий.
«За шесть веков до христианской эры – говорит Неве – новые поэтические речи раздались в цивилизованных странах Индии; они произносились людьми всех классов и всех профессий и толпа, привыкшая к лирическим и литургическим гимнам Вед и к героическим рассказам эпопей, слушала их с удивлением. Что это за прекрасные песни, которые вы поёте? – спрашивала она, как спросил когда-то Пурна, герой знаменитой легенды. Это не песни, а подлинные слова Будды! – отвечали ей серьёзные и задумчивые люди, плохо и бедно одетые, громко читавшие «гимны и молитвы, ведущие к другому берегу», или торговцы, декламирующие стансы (стихотворная жанровая форма) и правила относительно интересов светской жизни. При упоминании о Будде многие спрашивали: кто это? И очень часто они отправлялись к нему в те сделавшиеся знаменитыми места, где он проповедовал» * („Bouddhisme, son fondateur et ses ecritures»* — Буддизм, его основатель и его писания).
1. Ничтожество чувственной жизни по учению Будды ▲
Люди сжигаются страданиями старости и болезни; они пожираются огнём смерти, лишённые руководительства. Жизнь созданного подобна небесной молнии; как бегущий с горы поток, она протекает с невозвратной скоростью. Создания в обиталище богов и людей, в силу существования желания и незнания, находится на пути к трём бедствиям. Незнающие вращаются в мире этом, как вращается колесо горшечника. Свойства желания, всегда сопровождаемые страхом и несчастием, суть корни страдания. Они страшнее острия сабли или листа ядовитого дерева. Как отражённое изображение, как эхо, как ослепление или головокружение в танцах, как сон, как пустое и ничтожное слово, как колдовство и мираж, они полны лжи; они пусты, как пена, как водяной пузырь. Болезнь отнимает у существ их блеск и приводит чувства, тело и силы в упадок. Она уничтожает богатства и имущества. Она приводит время смерти и переселения души; самое приятное и самое любимое создание исчезает навсегда; оно не появится больше перед нашими глазами, подобно листку или плоду, упавшему с дерева в реку. Всё сложное погибает; оно есть глиняный сосуд разбиваемый малейшим ударом. Всё сложное есть и причина и следствие; нет ни одного существа, которое не происходило бы от другого и этим объясняется кажущаяся вечность существ. Но мудрец не обманывается этим. Обдумывая, он замечает, что всё сложное, всякая агрегация есть пустота, которая одна только неизменна! Существа, открываемые нашими чувствами, пусты снаружи, пусты и внутри.
Горе юности, разрушаемой страстью! Горе здоровью, угрожаемому всеми недугами! Горе жизни, в которой так недолго пребывает человек. Юность, здоровье, жизнь суть игра сна. Я должен принести людям закон, который освободит их от стольких бедствий. Достигнув высшего разумения, я соберу живых существ и удалив их из океана создания, устрою их в стране терпения; вне мыслей, порождаемых волнением чувств, я дам им спокойствие. Указав созданиям, погружённым во мрак глубокого невежества, свет закона, я дам им глаза, ясно видящие вещи; я дам им прекрасный луч чистой мудрости, незапятнанный и неиспорченный глаз закона.
(«Введение в историю Буддизма» Эжен Бюрнуф)
2. Несправедливость каст и религиозное равенство людей ▲
Мудр тот, кто не видит различия между телом государя и телом раба. Существенно в этом мире то, что можно встретить и в гнусном теле и что должны чтить и уважать мудрые ( т.е. добродетель).
Мой закон – закон милости для всех; а что такое закон милости для всех? Это закон при котором презренные нищие становятся монахами.* (*Бюрнуф сопоставляет эти слова с ответом буддистского монаха, попавшего в опалу у цейлонского государя за то, что он проповедовал бедным: «религия должна быть общим благом всех»).
Я хочу сделаться монахом и исполнить святое учение; но трудно вести жизнь монаха, когда родился от благородного и знаменитого рода и, наоборот, это легко, когда беден и низкого происхождения.
Между брахманом и человеком другой касты нет такого различия, какое существует между камнем и золотом, между мраком и светом. Действительно, браман произошёл не от эфира и не от ветра; он не вышел из земли, как огонь из дерева Арани* (*Арани – это вид дерева, которое используют для добывания огня трением). Брахман, также, как и чандала родился от женщины. Где же причина, чтобы один был благородным, а другой гнусным? Брахмана, когда он умирает, оставляют, как гнусный и нечистый предмет; с ним бывает тоже, что и с людьми других каст – в чём же разница между ними?
Ты разбираешь касты среди монахов Шакья, а не видишь среди них добродетелей; поэтому, надутый своей гордостью, ты забываешь в своём заблуждении и самого себя и других. Если человек высокого происхождения подвергается хуле (ругани), то почему же добродетель, украшающая человека низкого происхождения, не достойна уважения?
Кудумбура и пакара (название деревьев) производят плоды, рождающиеся от ветвей, от ствола и от корней и тем не менее эти плоды не отличаются друг от друга и нельзя сказать: этот плод – брахман, этот – кшатрий; этот – вайсиа, а этот судра, потому что все они от одного дерева. Поэтому нет четырёх каст, а только одна*. (*„Однажды Ананда, последователь Шакьямуни, встретил молодую девушку из касты Чандала, черпавшую воду; он попросил y неё пить. Девушка, боясь осквернить его своим прикосновением, предупредила его, что она принадлежит к касте Матанга и что ей нельзя приблизиться к монаху. „Я не спрашиваю y тебя, сестра моя, ни о твоей касте, ни о твоём семействе. Я прошу y тебя воды, если ты можешь мне дать её » Девушка влюбилась в Ананду, обратилась к закону Будды и сделалась монахиней»… Бюрнуф. См. в „История философии» известный разговор Будды с Пурной)
IV. Философия персов ▲
Зороастр ▲
Некоторые утверждают, будто Зороастр родился за много тысячелетий до осады Трои, а другие говорят, что он жил во время Нина, третьи – во времена Гистаспа. Вероятно, он жил в VII или VIII веке до Р.Х. По мнению одних он умер при разграблении Балка, а по мнению других в городе Альборди, куда он удалился в глубокой старости. Зороастр был автором религиозных положений, излагаемых в поэмах, написанных на теперь мёртвом языке, Зендском (авестийсикй язык), и называемых Насказ (Nackas). Известно, что основная идея этих положений есть двойственность принципов; блага или света, Ормузда (Ахурамазда «бог мудрый»), и зла или тьмы, Аримана (олицетворение зла в зороастризме). Борьба двух принципов должна окончится поражением Аримана и демонов. Есть чистые люди, делающие добро и нечистые, делающие зло, Зороастр различает также животных, принадлежащих Ормузду и принадлежащих Ариману; человек обязан истреблять этих последних. Эта обязанность убивать некоторых животных составляет замечательное отличие религии Зороастра от брахманской религии. Огонь в Маздаизме был символом божества. См. Анкетиль — Дюперрон «Жизнь Зороастра» (перевод Зендавесты)
О ты, властелин этого мира, победитель Дэвов, Зороастр, чистый, учитель чистоты, если я оскорбил тебя помышлением, или словом, или делом, вольно или невольно, снова воспою хвалу в честь твою; призываю тебя, если я погрешил перед тобой в этой жертве и в этом воззвании. О, вы великие учителя, чистые учителя чистоты, если я оскорбил вас или помышлением, или словом, или делом, вольно или невольно, снова в честь вашу пою хвалу* (*перевод Бюрнуфа).
Честь Ому (мантра «слово силы»), сделавшему гений бедняка равным гению богача. Честь Ому, сделавшему чувства бедняка равными по их величию чувствам богача.
Когда чистый человек действует с прямотой душевной, он даёт искупление миру.
Кто возделывает плоды земные, возделывает и чистоту; он поддерживает и распространяет закон Маздеизма.
Ты, Ормузд, укрепляешь царя, облегчающего и питающего бедных.
V. Философия Китая ▲
1. Конфуций ▲
Конфуций или Кун Фу – цзы родился в 551г. до Р.Х., умер в 479г. Сын губернатора провинции, он происходил от семейства, из которого произошла династия Шан и которая дала Китаю его первого законодателя. Ему был поручен надзор над земледелием. После смерти матери он носил траур три года и жил в полном одиночестве. В это время он размышлял о законах морали и изучал придания китайских мудрецов. Потом он предпринял путешествие по империи и в течении десяти лет привлёк к себе три тысячи учеников, по большей части учёных, мандаринов, губернаторов, офицеров, которые и распространяли его учение. Назначенный министром юстиции, он ознаменовал свою службу казнью важного сановника, бывшего до сих пор безнаказанным в силу своего влияния и богатства. В конце концов придворные добились изгнания философа и он долго странствовал, преследуемый по всей стране. В возрасте 68 лет он вернулся на родину и занялся окончанием своего сочинения. Он написал Шу – цзин, трактат о морали и политике в примерах; в этом сочинении трактуется об отношениях государя и подданых, отца и детей и супругов. Эта книга переведена на французский язык А. Гобилем в 1770г. Та — Гио (Великая наука) Чжун юн (Неизменная середина) суть сборники нравственных правил, в которых мудростью признаётся умеренность. Абель Ремюза в 1817г. издал Чжун юн на китайском языке с латинским и французским переводом, а Гийом Потье в 1837г. издал Та – Гио или (Та Хио).
2. Изображение философа ▲
У философа (Конфуция) совершенно отсутствовали четыре недостатка: самолюбие, предрассудки, упорство и эгоизм.
Философ был любезен и предупредителен; его важность без суровости и достоинство его обращения возбуждали уважение, но не страх. Обращение его с людьми было коротко и убедительно; наружность его добродушна и предупредительна; характер был нежный и любящий.
Если философу случалось обедать с кем-нибудь, кто был огорчён потерей кого-нибудь дорогого ему, он не мог есть.
Говорил он всегда скромно: Я комментирую – утверждал он – и объясняю старые сочинения, а не сочиняю новых. Я доверяю древним и люблю их; я не родился одарённым знаниями. Я просто люблю древних и делаю всё от меня зависящее, что бы приобрести от них знания* (*пер. Потье)
Я никогда не хотел бы совершать что-нибудь необычное, что не в силах человека; я не хотел бы производить чудеса, чтобы не иметь поклонников и последователей в будущих веках* (*пер. Потье)
Полагаете ли вы, ученики мои, что у меня имеется какое-либо учение, скрытое от вас? У меня нет никаких скрытых учений* (*пер. Потье)
3. Превосходство нравственных добродетелей над религиозными обрядами ▲
«Приготовьте сначала полотно картины, а потом накладывайте на него краски». Тсеу-гиа спросил у него: «стало быть, законы обрядовые – вещь второстепенная»? «Вы поняли мою мысль» — отвечал ему философ.
«При соблюдении обрядов строгая экономия предпочтительнее роскоши; при погребальных церемониях молчаливое горе предпочтительнее бесполезной и пустой роскоши.
Раз, когда философ был болен, Тсеу-лу попросил, чтобы он позволил своим ученикам, обратится с молитвами к духам и гениям: Прилично ли это? — спросил у него философ?. Да это прилично – почтительно ответил ему Тсеу-лу – в книге, озаглавленной Гуэй, сказано: Молитесь духам и гениям, высшим и нижним (т.е. гениям неба и земли). Тогда философ отвечал: молитва Kiey (так он называл себя) постоянна.
Килу спросил однажды, как следует служить духам и гениям, когда ещё не в состоянии служить людям? «Осмелюсь спросить вас сказал ему Килу, что такое – смерть?» — Как можно знать, что такое смерть, когда не знаешь, что такое жизнь?» — отвечал философ.
4. Мораль Конфуция ▲
Истинное знание состоит в том, чтобы знать то, что знаешь и не знать того, чего не знаешь.
Если утром вы услыхали глас небесного разума, вечером вы можете умереть.
О, сколь велик закон долга святого человека – говорит философ. Это безбрежный океан. Он порождает и поддерживает всех существ; высотой своей он достигает неба. О, сколь изобилен и громаден этот закон.
Совершенное есть истинное, освобождённое от всякой примеси. Совершенное есть начало и конец всех существ. Без совершенства существ не было бы. Совершенное есть абсолютное, совершенное само по себе.
Порождающая сила неба и земли может быть выражена одним словом: совершенство; но порождение существ необъяснимо.
Совершенное есть начало и конец всех существ; без совершенного их не было бы.
Правило нравственного поведения, которым должны управляться действия, настолько обязательно, что нельзя уклониться от него ни на йоту, ни на минуту. Если бы от него можно было уклониться, оно не было бы неизменным правилом поведения.
Закон долга есть закон долга сам по себе.
Он столь обширен, что может применяться ко всем человеческим действиям и столь сложен, что не для всех очевиден.
Небо и земля несомненно велики, но и в них человек находит несовершенства. Вот почему мудрец, принимая во внимание, что правило нравственного поведения более велико, сказал, что весь мир не может вместить его.
Мне не может удаться видеть святого, я могу увидать только мудреца.
Ремесленник, выделывающий ручку ножа по другой ручке, держит образец около себя; так и мудрец для того, чтобы управлять людьми и исправлять их, не должен искать очень далеко своего образца. Приведя их к добру, он на этом и останавливается.
Мудрец, если он богат и осыпан почестями, действует как человек богатый и осыпанный почестями. Если он беден и презираем, он и действует как бедный и презираемый человек. Мудрец, отождествляясь с нравственным законом, всегда сохраняет над собой достаточно власти, чтобы исполнять свои обязанности, в каком бы положении он не находился.
Для него совершенно довольно немного риса для пищи, воды для питья и его собственной руки, чтобы опереть на неё свою голову.
По моему мнению быть богатым и уважаемым при помощи недостойных средств, значит быть подобным исчезающему облаку.
То положение, в котором находится человек, когда он не увлечён до крайности радостью, удовольствием, гневом или печалью, называется серединой.
Человек выдающийся согласует своё поведение с обстоятельствами для того, чтобы сохранять середину; а обыкновенный человек не боится во всём и везде поступать смело.
Избегать мира, не быть известным людям и при этом не испытывать никакого страдания возможно только для святого.
Выдающийся человек огорчается своим бессилием, но не огорчается тем, что люди его не хотят знать и не признают.
Фантши однажды спросил, что такое добродетель гуманности? Любить людей – отвечал ему философ.
Нужно любить людей всеми силами своей души.
Выдающийся человек тот, кто питает одинаковое благоволение ко всем.
Я хотел бы доставить старикам сладкий покой, сохранить друзьям постоянную верность, а женщинам и детям доставить материнские заботы.
Сек-Ма-Неу сказал однажды с огорчением: у всех есть братья, только у меня одного нет. Выдающийся человек – отвечал ему философ – должен считать всех людей, живущих между четырьмя морями, за братьев.
II. Менций ▲
Менций или Менг-Тсеу родился в конце IV века до Р.Х., в городе Тсеу, а умер 314г. Он был учеником Тсеу-Се, внука Конфуция. Главное его сочинение, трактат о нравственности, названный его именем: Менг-Тсеу. Этот трактат переведён на латинский язык Ноелем в 1771г. и Станисласом Жюльеном в 1824 – 1829; а на французский Потье в 1841г.
1. Справедливость и милосердие ▲
Учение нашего учителя состоит только в том, что должно иметь прямоту душевную и любить ближнего, как себя самого. Учение гуманности состоит в том; чтобы действовать по отношению к другим так, как мы хотели бы, чтобы они действовали относительно нас. Правило жизни есть взаимность.
2. Обязанности государя ▲
Повеление неба, дающее человеку власть, даёт ему её не навсегда. Поступая дурно или несправедливо, теряют власть* (*Chou—king («Священные книги востока»). «Небо, создав народы, дало им государей, чтобы было кому заботиться о них»). Добейся любви народа, и ты получишь власть; потеряй любовь народа, и ты утратишь власть.
Правительство есть то, что справедливо и согласуется с правом. Добродетельный государь владеет сердцами своих подданых; а если он владеет сердцами, он владеет и землёй. Рациональный и нравственный принцип есть основа, а богатство только второстепенное дело.
Если люди, управляющие государством, будут думать только о накоплении богатств для своего личного пользования, они несомненно привлекут к себе людей испорченных; эти последние уверят их, что они добрые и добродетельные слуги и будут управлять государством. Но управление этих недостойных слуг навлечёт на правительство божественное наказание и мщение народа. Когда дело дойдёт до этого, какие слуги, даже самые справедливые и добродетельные, смогут отвратить наступившие бедствия? Люди, управляющие государством, не должны превращать общественные доходы в своё частное имущество; они должны пользоваться своим собственным богатством для целей справедливости и права.
3. Эгоизм и бескорыстие ▲
Янг-Тсеу только и занимался, что личным интересом, любовью к себе самому; если бы было нужно вырвать волосок со своей головы для того, чтобы доставить государству какую-нибудь общественную выгоду, он не сделал бы этого. Менций (Менг-Тсеу) любит всех; если бы для того, чтобы доставить государству какую-нибудь общественную выгоду, было необходимо пригнуть голову к пяткам, он сделал бы это.
Менг-Тсеу, разговаривая однажды с царём Тхси, спросил у него: как поступить с другом, дурно управлявшим порученными ему делами? – Разорвать с ним отношения – отвечал царь. А с чиновником, не исполняющим своих обязанностей? Сменить его – отвечал царь. А что нужно сделать, если дурно управляют провинциями? Царь притворился, что не понял вопроса, посмотрел направо и налево и заговорил о другом.
Царь Тхси спросил однажды Менг-Тсеу: правда ли, что Шинг-Тханг (основатель второй династии) низложил (лишил власти) Кие (последнего царя первой династии) и отправил его в изгнание и что Вон-Ванг (основатель третьей династии) казнил Шеу-Сина? Менг-Тсеу почтительно отвечал, что так рассказывает история. Разве министр и подданный имеет право низложить и губить своего государя? – спросил царь. Тот, кто ворует у людей, называется вором – отвечал Менг—Тсеу, — а тот, кто обкрадывает справедливость, называется тираном. Вор и тиран суть люди, которых называют изолированными, проклятыми (оставленными народом и их родичами). Я слыхал, что Шинг-Тханг убил человека изолированного, проклятого, именуемого Шеу-Сином, но я не слыхал, чтобы он убил своего государя.
4. Народ ▲
Небо видит, но видит оно глазами народа. Небо слышит, но слышит оно ушами народа.
Народ есть то, что всего благороднее на свете; после него идут в счёт сильные мира сего и последний из них государь.
5. Солидарность людей в труде ▲
Одни работают своим разумом, а другие руками. Работающие разумом управляют людьми, а работающие руками управляемы людьми. Управляемые людьми кормят людей, а управляющие людьми кормятся людьми. Таков всеобщий мировой закон.
6. Великий человек ▲
Великий человек тот, кто не утратил невинности и кротости своего детства.
(Отрывок из книги Менция)
I. Самоусовершенствование ▲
Закон великой науки или практической философии состоит в развитии и уяснении светлого принципа разума, полученного нами от неба, в возрождении людей и в признании их конечным назначением совершенства или высшего блага.
Прежде всего нужно узнать цель, к которой следует стремиться, а потом следует принять решение; когда это решение принято, дух может быть спокойным. Когда дух спокоен, можно наслаждаться этим неизменным спокойствием, нарушить которое ничто не может; потом можно размышлять и составить своё суждение о сущности вещей; а далее можно достигнуть желаемого состояния совершенства.
Всё существующее в природе имеет причину и следствия, а действия людей имеют принцип и последствия; узнать причины и следствия, принципы и последствия значит приблизиться к тому рациональному методу, посредством которого достигается совершенство.
Государи древности, желавшие развить и уяснить в своих государствах светлый принцип разума, полученный нами от неба, прежде всего старались хорошо управлять своими государствами; желавшие хорошо управлять своими государствами прежде всего старались держать в порядке свои семьи; желавшие держать в порядке свои семьи старались прежде всего быть душевно справедливыми; желавшие быть душевно справедливыми старались прежде всего, чтобы их намерения были чисты и искренни; желавшие сделать свои намерения чистыми и искренними старались прежде всего усовершенствовать насколько возможно свои нравственные познания; усовершенствовать же свои нравственные познания можно только посредством познания и изучения принципов действия.
Когда принципы действия понятны и изучены, нравственные познания достигают крайней степени совершенства; когда нравственные познания доведены до крайней степени совершенства, тогда намерения будут чисты и искренни; когда намерения сделаются чистыми и искренними, тогда душа проникается честностью и справедливостью, человек исправляется и усовершенствуется; когда исправляется и усовершенствуется человек, он хорошо управляет своей семьёй; а когда в семье есть порядок, тогда хорошо управляется и государство и весь мир наслаждается миром и добрым согласием.
Долг одинаков для всех, от самого высокопоставленного человека до самого скромного и униженного; этот долг состоит в исправлении и улучшении себя. Самоусовершенствование есть основа всякого прогресса и всякого нравственного развития.
Было бы неестественным, чтобы то, что необходимо проистекает из основы, находилось в добром порядке, если эта существенная основа находится в беспорядке* (*Перевод Потье).
II. Об обязанности хорошо управлять государством, держа в порядке свою семью ▲
Семья, имеющая чувство гуманности и милосердия, может породить во всём народе те же добродетели милосердия и гуманности; семья, отличающаяся добротой и снисходительностью, может сделать весь народ добрым и снисходительным; один человек, государь, будучи жадным и скупым, может быть причиной беспорядочности народа. Таков принцип или мотив этих добродетелей и пороков. Поэтому поговорка и гласит, что одно слово губит всё дело, а человек решает судьбу государства.
Яо и Шунь гуманно управляли государством и народ подражал им. Ки и Чеу управляли государством жестоко и народ подражал им. Приказания этих последних были противны тому, что они любили и народ не подчинялся им. Поэтому государь должен сам иметь все добродетели и уже тогда предписывать их другим. Если он не обладает этими добродетелями и не исполняет их, он не должен требовать их и от других. Невозможно и противно природе вещей, чтобы не имея в своём сердце ничего доброго, ничего добродетельного, мы могли предписывать людям доброе и добродетельное.
Потому то хорошее управление государством состоит в предварительном исполнении обязанности держать в порядке свою семью.
В книге изречений сказано:
Как прекрасно и восхитительно грушевое дерево!
Сколь цветущая и изобильна листва его!
Такова и молодая супруга, идущая в жилище своего супруга и относящаяся прилично к членам его семейства!
Ведите себя прилично относительно членов своего семейства и тогда вы можете учить и управлять всем народом.
III. Об обязанности поддерживать мир и доброе согласие во всём мире, хорошо управляя государством ▲
Конфуций сказал: в моих странствиях я не нашёл ничего драгоценного; единственно драгоценное, что я нашёл, — это гуманность и дружба к своим близким.
Гуманный и милосердный человек приобретает уважение, великодушно расходуя свои богатства; человек, не обладающий гуманностью и милосердием, увеличивает своё богатство насчёт уважения, которое к нему питают другие.
Когда государь любит человечество и когда он добродетелен, невозможно, чтобы народ не любил справедливости; а когда народ любит справедливость, невозможно, чтобы деятельность государя не была счастливой.